« Express Yourself 3.0 ! Le mobile comme média de la voix intérieure »

« Express Yourself 3.0 ! Le mobile comme technologie pour soi et quelques autres », version de travail mise à jour du chapitre initialement paru dans  « Téléphone mobile et création”, sous la dir. de Laurence Allard, Roger Odin, Laurent Creton”, Armand Colin, 2014.

Longtemps, le téléphone a été considéré comme relevant des technologies de communication dont le paradigme d’innovation était celui de « la voie lointaine ». Communiquer à distance avec d’autres a longtemps constitué l’horizon du développement technique de la téléphonie conduisant au premier appel passé il y a 40 ans, le 3 avril 1973 par Martin Cooper, ingénieur chez Motorola à New York, depuis la Sixième Avenue. Lors de précédents travaux[1], nous avions thématisé le téléphone mobile comme relevant de « technologies du soi » et pouvant être décrit comme une topique de la subjectivité des individus, comme un support d’expression de l’intériorité des sujets. Cette hypothèse avait été énoncée notamment à propos de l’usage que pouvaient en faire, dans les pays émergents, les femmes pauvres ou les plus jeunes, disposant avec le téléphone d’une « chambre à soi » (Virginia Woolf) quand plusieurs générations vivaient sous le même toit ou lorsqu’une jeune fille mariée de force partait vivre avec son mari loin de sa famille. Étayant une individuation réflexive, il constituait un outil d’empowerment pour des usages citoyens et humanitaires des téléphones mobiles dans le monde.

Sans tomber dans une perspective privatiste et en réaffirmant que pour être un témoin du monde, il est nécessaire de se construire réflexivement comme un sujet, nous voudrions montrer ici que le téléphone mobile, tout en demeurant une technologie de communication avec autrui, devient également un authentique moyen de communication de soi avec soi-même. Ce qui nous incite à suivre un nouveau paradigme dans l’usage des technologies de communication, non plus placé sous le seul signe de la « voix lointaine » mais également guidé par les métaphores de «la voix intérieure». En effet, parallèlement aux interactions à distance ou en co-présence déjà bien connues, le téléphone mobile outille désormais la médiation de soi avec soi-même. La dernière vague d’applications mobiles comme Whisper ou Secret s’implante dans ce registre automédiale du mobile.  Et sous des formes automédiales qui ne sont pas seulement résumables aux seuls selfies, dont l’effet-genre[2] vient justement réordonnancer le caractère singulier et « sauvage » des pratiques mobiles.

L’hypothèse du mobile comme « média de la vie intérieure » est basée sur des récits de pratiques et des observations des usages d’une large panoplie d’outils, de services et de contenus à disposition aujourd’hui, allant du téléphone portable à la tablette tactile, du tchat à Facebook, des photographies aux SMS menées dans de nombreuses enquêtes de terrain. Ces récits et observations montrent comment, au sein de cette panoplie transécranique et transmédiatique, le mobile occupe désormais aussi la place d’une « technologie pour soi » entendue au sens de médium d’expression d’une subjectivité mais également comme un terrain d’exercice de l’intériorité sous ses différentes facettes. Ce faisant, il est pratiqué, avec une part de créativité ordinaire dans le cadre d’une stylistique de l’existence, comme une technologie à travers lesquelles émotion, action et représentation sont à penser suivant ce que nous désignons comme un « double agir communicationnel ». Ce glissement du téléphone mobile de technologie de communication à une technologie du soi/pour soi s’inscrit dans un mouvement d’encorporation des outils sous l’aspect d’un continuum « soma-technologique » qui s’éprouve dans la discontinuité. Ce qui pose in fine la question d’une anthropologie symétrique entre humains et artefacts, entre corps et esprit qui permettrait de penser notre relation au mobile en tant que compagnon d’existence et compagnon de nos sens dans un moment d’extension des portables aux objets mettables (wearable devices du type montres intelligentes). Dans le cadre de cette anthropologie non-compétitive, penser  les technologies de soi comme technologies du corps permet de formuler un récit alternatif à l’idéologie du transhumanisme.